第二十四章
救贖在望
以賽亞書 60 章
自第 48 章以來，從巴比倫的拯救早已確定；回歸路上的所有疑慮已在以賽亞書 49 章至 52 章 12 節中被消除；百姓屬靈復興的途徑已在第 53 章及之前關於僕人的章節中充分顯明：錫安已從遠方被呼喚，第 54 章；離開巴比倫的最後呼召已發出，第 55 章；最後的勸勉與安慰，賽 56:1-8；公民良知已被重新點燃，賽 56:9 至 59 章。現在剩下的，唯有佔領這座城本身；重申復興子民的使命；並實現未來所有的希望、恐懼、阻礙與實際問題。這些職責佔據了我們預言的其餘部分，即 60-66 章。
第 60 章是一個與第 54 章同樣完整的預言。那座在 54 章中從遠方被呼喚與安慰的城，在第 60 章中被要求興起，享受那終於臨到她的榮耀。她在 54 章中被暗示的輝煌，在此得到了全面而顯著的展示。在 61-62 章中，她的先知、她的天才與代表，向她重申了他的職責，並闡明了她在萬民中的地位。而在賽 63:1-7，我們看到了另一場神顯現，即祂子民救贖的唯一神聖作者的顯現，這些顯現——突兀且獨立，彷彿為了加強其主題的孤獨感——在我們的預言中時有出現，例如在賽 42:10-17 和賽 59:16-19。這三個部分：第 60 章、61-62 章以及賽 63:1-7，我們將在本卷的這一章中一併探討。
I. 興起，發光
（第 60 章）
以賽亞書第 60 章是典型東方白晝的屬靈對應，塵埃落定，陽光不再刺眼——這是一個典型的東方白晝，黎明時分突如其來的輝煌，正午時分顯而易見的完整與永恆，它在海陸間展現的廣闊，以及那足以被強光淹沒並賦予榮耀的野性生命力。
在這樣的白晝下，我們看見了耶路撒冷。在本章的前五節中，她像在第 54 章一樣，被視為一個破碎而荒涼的婦人。但她孤獨的長夜已盡，從她回歸子民之首的一位先知那裡，發出了呼喊：「興起，發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。」在東方，太陽並非緩緩升起；這個詞對於一種幾乎快到沒有黃昏的到來來說太過軟弱。在東方，太陽是躍出地平線的。你感覺不到它正在來臨，而是它已經到了。第一節經文的靈感來自於太陽衝破東方城市的速度，那被遮蔽的形體並不像在我們的黃昏中那樣緩緩展開，而是立刻「發光」，充滿了榮耀的斑點與光芒。隨後，這個比喻發生了轉變：因為耶路撒冷不僅僅是太陽照耀下世界的一個發光點，她本身就是耶和華獨一的發光體。「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你，祂的榮耀要現在你身上。萬國要來就你的光，君王要來就你發現的光輝。」在接下來的兩節經文中，再次是對婦人的呼喚。「舉目」向四方「觀看，眾人都聚集來到你這裡：你的眾子從遠方而來，你的眾女被懷抱而來。」接著是本章中最優美的經文。「那時你看見就有光榮，你心又跳動又寬暢；因為大海豐盛的貨物必轉來歸你，列國的財寶也必來歸你。」英王欽定本翻譯為「流歸」，而我們的修訂本翻譯為「照亮」，這兩個詞都有其意。這是液態的光——在臉上漣漪、閃爍並流動的光；正如它在詩篇第三十四篇那段優美的經文中表現得最好：「凡有光榮的，必仰望祂，他們的臉必不蒙羞。」在這裡，它暗示了一張臉從波光粼粼的水面上捕捉到的光芒。先知的比喻變了。她子民莊嚴的母親不再站在城市的廢墟中，而是站在某個巨大的海灘上，面對著大海——那將天上的光全部投射在她臉上，並將大地的財富漂流到她腳邊的大海，她的眼睛望向地平線，懷著那等待孩子歸來的母親的希望。
接下來的幾節經文只是對這兩句經文的擴展——關於大海的豐盛與列國的財寶。賽 60:6-9 先是望向陸地，然後望向海洋，彷彿從耶路撒冷位於亞洲與海洋之間高脊上的奇妙位置：介於東方之門與西方之門之間。在一側，城市的視野是摩押與以東的山脈，在猶太人的想像中，那是隱藏的黃金東方的屏障，商隊正從那裡湧入。「成群的駱駝，並米甸和以法獨腳的快馬必遮滿你；米甸和以法的人都必來到；他們要奉上黃金乳香，又要傳說耶和華的讚美。基達的羊群都必聚集到你這裡，尼拜約的公羊要供你使用，必在我的壇上蒙悅納，我必榮耀我榮耀的殿。」這些正是從遠方國家湧過約旦河的東西，猶太人對這些國家的了解僅限於這裡提到的名字——黃褐色的駱駝群在巴勒斯坦的綠地上，如同沙漠中傾瀉而下的洪水；羊群如河流般湧入通往耶路撒冷的狹窄道路——試想這一切都在那熾熱的東方太陽下。但隨後轉向猶大另一側的地平線，那裡標誌著黃色的沙灘邊緣與遠方海洋的藍色霧氣，先知為耶和華呼喊：「那些飛來如雲、又如鴿子飛入窗戶的是誰呢？眾海島必等候我，他施的船隻在先，將你的眾子連同他們的金銀從遠方一同帶來，都為耶和華你神的名，為以色列的聖者，因為祂已經榮耀了你。」有人說舊約聖經的詩歌在處理海洋方面有所欠缺；誠然，對於一個內陸與高地民族的想像力而言，它確實更頻繁地停留在山上，這是很自然的。但在哪種文學作品中，你能找到比那些希伯來先知用來描繪世界徒勞的憤怒（當它衝擊神堅定的意志時，如同海洋在海灘上的咆哮與破碎）更具海洋暗示性的短篇作品呢？（以賽亞書 14 章；「以賽亞書 1-39 章」）；或者將一個民族的繁榮描繪成夏日海洋的波浪（賽 48:18）；或者描述漫長的海岸線向神伸展，白帆船如鴿子飛入窗戶般出現在地平線上！
本章的其餘部分，從賽 60:10 開始，致力於耶路撒冷的重建與裝飾，以及在公義與和平中建立百姓。物質與道德的融合顯而易見。外邦人將服從猶太人，但這將是一種在耶路撒冷屬靈優越性的證據面前的自願順服。關於彌賽亞或君王隻字未提。耶路撒冷將成為一個共同體；而當她的「官長必為平安，督工的必為公義」時，神自己將在顯著的同在中成為她的光與榮耀。因此，本章以神與百姓結束，別無他物。神是周圍永恆的光，百姓在他們的土地上，公義、安全且不斷壯大。「至小的族要加增千倍，微弱的國必成為強盛。我耶和華要按定期速成這事。」
這一章已被賦予許多解釋，並應用於許多實際用途：描述外邦人歸入教會（在基督教曆中，這是顯現節的經課），證明教會應靠世上王國的捐贈來維持的教義，並強調在敬拜神時應具備昂貴與宏偉的義務。「黎巴嫩的榮耀，就是松樹、杉樹、黃楊樹，都必一同來到你這裡，為要修飾我聖所之地；我也要使我腳踏之地得榮耀。」
最後這項義務我們可以擴展並限定。如果外邦人的進入在這裡被表現為給教會帶來財富，我們不能不記得，為了帶領外邦人而走出去，對我們而言意味著將我們的財富花在裝飾聖殿以外的事情上；而且，除了外邦人之外，還有窮人與受苦者，神要求人們為他們奉獻金錢，正如祂在古代要求為聖殿奉獻一樣，好使祂得榮耀。取最後那句話：「並且」——帶著所有從黎巴嫩、米甸、示巴湧入的物質財富——「我要使我腳踏之地得榮耀。」當這個獨特的名字最初被說出時，它僅限於約櫃與神同在的居所，僅在錫安山上可見。但當神成為人，並確實以人的腳踏在這世界上時，什麼是「祂腳踏之地」呢？誠然，有時是聖殿，但僅僅是有時；更多時候是在病人躺臥之處，在喪親者哭泣之處——畢士大池、睚魯女兒的房間、前往百夫長生病僕人的路上、乞丐站立的城市門口、村民們聚集等待祂到來的地方，帶著他們的聾子、啞巴、癱瘓者與瘋子。這些就是「祂腳踏之地，祂親自擔當我們的疾病，背負我們的痛苦」；而這些正是祂希望我們用財富去使之榮耀的地方。人們說，現代人的敬虔不再像古時那樣建造大教堂；不，基督所教導的人類之愛，建造了更多這樣的避難所與醫治之家，更廣泛地散播了那些身體的藥物、教學的工具、恩典的媒介，神在其中得到的榮耀，並不亞於在猶太聖殿或基督教大教堂中。
然而，那位將祂希望我們榮耀的「祂腳踏之地」置於窮人與病人中間的神，也正是那位並沒有拒絕那瓶香膏的人，那瓶香膏本可以賣許多錢分給窮人。如果我們正確地閱讀聖經，對神的敬拜應該不僅僅是莊重與得體的。它應該充滿熱忱與慷慨——豐富與輝煌。不僅僅是物質的禮物，或主要是黃金、乳香或珍貴的木材，而是人類的才能、恩典與情感；喜樂、音樂與對美的感知。看看這一章。它之所以奇妙，與其說是因為它奉獻給神殿的物質財富（這是許多人眼中唯一能看到的），不如說是因為那輝煌的想像力與對美的心靈，對光、空間與輝煌的喜樂，那使用這些物質事物如同光使用燈芯，或音樂使用豎琴來表達與揭示自身的詩歌與音樂。這一章是多麼強烈的呼召，讓我們在敬拜神時，釋放內心自然的驚奇與詩意，那情感、音樂與歡騰——正如詩人所說，「凡在我裡面的」。為什麼我們不這樣做呢？答案很簡單。因為不像這位先知，我們沒有意識到我們的救贖是何等臨近與豐滿；因為不像他，我們沒有意識到「我們的光已經來到」，所以我們不願「興起，發光」。
II. 福音
（61-62 章）
第 61 章的發言者沒有被點名。因此，他可能是先知本人，也可能是那位僕人。現任註釋者雖然認為證據不足以排除其中任何一方，且這種不確定性與賽 48:16 一樣大，但傾向於認為，總體而言，認為是先知在說話比認為是僕人在說話，反對意見較少。但這並非一個重要的問題，因為僕人是預言的代表；如果在這裡說話的是先知，他也帶著整個先知職分與目標的良知在說話。耶穌基督實現了這一綱領，並不能決定問題的任何一方；因為一位如此具有代表性的先知，正如僕人本身一樣，是基督的預表與影子。總而言之，我們必須滿足於對這段經文的感受，正如我們對預言中許多其他部分所感受到的那樣，作者更渴望向我們展示先知恩賜的全部範圍與理想，而不是明確指出誰實現了這一理想；至於其餘部分，拿撒勒人耶穌如此明顯地實現了它，以至於詢問作者最初意指誰，確實成了一個非常次要的問題。
如果第 60 章向我們展示了神子民外在的榮耀，第 61 章則以他們內在使命的綱領開篇。在那裡，我們有聖殿的建造與裝飾，為了「耶和華使祂的子民得榮耀」：在這裡，我們有破碎心靈的纏裹與污穢生命的修飾，為了「耶和華得榮耀」。但這一內在使命也產生了外在的輝煌，產生了一種如同新娘裝飾與春天之美的公義。
先知的使命主要是我們在前面章節中已經研究過的職責，無論是對他自己還是對僕人。指出其特殊特徵就足夠了。「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人；賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈；使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫祂得榮耀。」
這裡聽到了我們先知所有的基調，他思想中那種從內在與屬靈影響轉向外在輝煌與證據的慣常且偏愛的方向，從心靈的安慰與醫治到華美的衣裳、名聲，以及他自己最珍視的參天大樹的異象——簡而言之，耶和華自己爆發出榮耀，這一切都清晰可見。但有一點需要特別注意。
先知以這些話開始他的使命，「傳好信息給謙卑的人」，並再次說，「報告被擄的」。 「謙卑的人」或「窮人」（大多數譯本如此翻譯）是神在被擄之地的子民的經典稱呼。我們已經充分地與這些人同行，知道為什麼在這裡將「傳好信息」視為預言所能提供的第一且最不可或缺的服務。在每個民族的生活中，總有一些時刻，在其他時候顯得最重大的命運因素，在一個重大新聞的衝擊下顯得渺小與萎縮——在這些時刻，民族在重大道德問題上的態度，或其整個自由與命運，是由來自戰場的電報所決定的。格蘭特攻克維克斯堡與米德擊敗李將軍的消息同時傳來，這消息最終改變了英國長期以來可恥地辯論與動搖的輿論，轉向神與奴隸的一邊；1870 年秋夜，沉默的人群在柏林廣場等待來自軍隊的電報，意識到德國的統一與長子權繫於這些消息之上——這些都是新聞在民族歷史中具有至關重要與首要影響的例子。議會中激烈辯論的力量、通過所有媒體表達的公眾輿論、大選中人民的聲音，這些在當時如同命運般不祥的事物，在某些至高無上的時刻，都屈服於來自護理的一則簡單信息的意義。現在，以色列在被擄之地等待的正是來自神的消息；等待好信息與事實的宣告。他們擁有神聖的律法，但對於身為俘虜並等待自由命令的人來說，僅僅對律法的闡釋無法滿足他們。他們擁有詩篇，但沒有任何音樂之美能安慰他們：「我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」他們擁有預言，確信他們神的愛與大能；儘管其中有許多幫助他們忍耐與盼望的內容，但籠統的陳述對他們來說是不夠的。他們需要事實的見證。自由與復興已經應許給他們：他們等待著即將到來的宣告，等待著它已經到達的好消息。現在，我們的預言主要是這種宣告與事實的好消息。先知在所有其他詞彙之前使用了兩個——呼喊或宣告（kara），以及傳好信息（bisser）。我們在他的開篇章節中發現了它們：當他總結他的使命時，我們再次發現了它們。第三個詞與它們並列，「安慰」（Naham），但它是他預言的伴奏，而前兩者是預言的負擔。
但「好信息」與「宣告」的意義遠不止於以色列單純的政治拯救——它意味著他們蒙赦免的事實，他們神之愛的故事，祂為他們所做的預備，以及祂為他們所成就的奇妙激情與救贖的勝利——難怪這兩個詞後來成為神對人所有言論與預言的經典術語。我們實際上要歸功於新約聖經中「福音」與「傳道」的希臘語詞彙，歸功於以色列歷史的這個時期。我們從中得到「福音」、「傳福音者」與「傳福音」的希臘語術語，最初意味著好消息，但首次在宗教意義上被使用是在我們預言的希臘語譯本中。而我們的「傳道」一詞，儘管不是直接繼承，但通過拉丁語 prcedicare 與希臘語 khrussein，它是我們先知第 60 章中翻譯為宣告，但在第 40 章中翻譯為呼喊或呼叫的詞的繼承者。我們追溯到被擄時期，神子民中建立了與聖禮及禮儀敬拜並行的定期講道；因為正是在被擄時期，會堂興起了，其講壇將成為以色列生活的中心，正如聖殿的祭壇一樣。而幾個世紀後，當講道已變成枯燥的闡釋或嚴苛的律法頒布時，正是從會堂的講壇上，耶穌重讀了我們的預言，並再次肯定了神的「好消息」。
對民族真實的，對個人也真實。我們確實靠原則支撐我們的生活；我們靠論證發展它；——我們對哲學與律法給予再多的重視也不為過。但有一些比論證或發展論證的抽象原則更令人關切的事情；一些我們的理性無法自行發現的事情，我們的良心只會增加對其渴望的事情。那就是，某些事情是否為事實；例如，宇宙的至高力量是否站在為公義而戰的個人一邊；神是否就是愛；罪是否已得赦免；罪與死是否已被征服；人類是否已進入夏天，可以意識到天堂的所有影響都站在他們一邊，從而發芽生長，還是因為沒有天上的恩惠，人必須在自己建造的遮蔽處與溫室中訓練自己的美德並哄騙自己的幸福成熟。現在，基督帶著神的好消息來到我們這裡，事實確實如此。宇宙中的至高力量站在人的一邊，並為人贏得了勝利，實現了自由。神已經宣告了赦免。一位救主已經戰勝了罪與死。我們有自由脫離邪惡。追求聖潔的掙扎不是一株脆弱的植物在異國的土壤與冬天的天空下，僅僅依靠人類耕作的微薄幫助而進行的掙扎；而是夏天已經來臨，主的恩年已經開始，全能者的所有恩惠都站在祂子民的一邊。這些是神「好消息」與「宣告」，對於每一個相信它們的人來說，它們必然會對生活產生不可估量的影響。
正如我們所說，先知在本預言的其餘部分從他使命的屬靈影響轉向其外在影響。百姓的公義以我們在第 14 章中已經研究過的外在方式描述；錫安與耶和華的婚約受到慶祝，但我們也已經徹底探討過這一點；耶路撒冷預言的恢復被描述（賽 62:6-9），正如賽 52:8；並再次發出離開巴比倫與所有外邦城市來到錫安的呼召。這個呼召現在發出，距離上一次已經很久，當我們可能認為先知已經完全將巴比倫拋在腦後時，不必感到驚訝。因為即使有些猶太人確實已經到達錫安，這並不確定，其他人仍滯留在巴比倫；事實上，這樣的呼召在接下來的幾節裡完全可以重申：因為神有太多的子民繼續忘記他們的公民身份是在錫安。
III. 神聖救主
（賽 63:1-7）
先知再次轉向，在他週期性的狂喜中，歡呼他子民孤獨的神聖英雄與救主。
這段文字的作者是「第二以賽亞」的主要作者，這是可能的，因為後者習慣於間歇性地描述以色列大能者的激情與努力，而且我們在他這段文字中遇到了他幾個著名的短語。「說話公義，大有能力施行拯救」讓人想起賽 45:19-24；「報仇的日子與我救贖之年」讓人想起賽 61:2；「我觀看，見無人幫助，我詫異，見無人扶持」讓人想起賽 59:16。先知正從耶路撒冷望向以東——這是錫安的守望者在歷史上經常望向的方向，期待軍隊從懲罰以色列先天且永恆的敵人那裡歸來。然而，先知看到的景象並非由一支大軍閃耀的先鋒隊所填滿，而是一個孤獨的身影，沒有盟友，沒有戰車，沒有武器，「在力量的豐盛中搖曳前行」。這段文字的基調是這位英雄的孤獨。使用了一個比喻，在戰鬥中只會暗示複雜性，卻以孤獨努力的景象讓我們著迷——獨自踐踏巨大酒醡的比喻。以色列的復仇救主在孤獨中有一種狂野的喜樂：這是他努力與勝利的新動力，「所以，我自己的膀臂施行拯救」。我們在一個偉大情感的力量中看到一個偉大的形體。「我的憤怒，它扶持我。」
基督徒對這一章的解釋非常多樣，且往往非常乖僻。用加爾文的話說，「基督徒暴力地扭曲了這一章。」但正如他非常正確地看到的，這裡描繪的不是彌賽亞，也不是耶和華的僕人，而是耶和華自己。這位孤獨者是以色列的神聖救主，正如在賽 42:7 及賽 59:16 中一樣。在第二卷第八章中，我們如此充分地談到了神的激情，以至於我們現在可以參考那一章，了解我們先知擬人化背後的本質真理，並在短視者可能僅僅因為野蠻與血腥的表面而輕蔑地轉身離去時，要求我們的敬拜。然而，在我們給出翻譯之前，還有其他一兩點需要我們注意。
為什麼先知望向以東的方向期待他的神歸來？可以推測，部分原因是，除了巴比倫之外，以東是他能選擇的以色列敵人的最佳代表。（參見以賽亞書 1-39 章）但也許部分是因為與他作品中紅色調相匹配的名字——酒與血。以東意為紅色，波斯拉與 Bosser（葡萄採摘者）諧音。因此，先知無法為他的神聖復仇劇找到比這更合適的背景與場景。但正如迪爾曼正確指出的，我們必須小心，不要想像這裡意指以色列對以東的任何明確的歷史性入侵，或耶和華的其他懲罰工具。這是先知看到的耶和華自己的異象：它說明了神聖救主為祂的子民所經歷的激情、痛苦、無人分擔與無人協助的努力。
此外，只需指出，賽 63:1 中英王欽定本譯為「輝煌」，我譯為「掃蕩」的詞，字面意思是「膨脹」，或許最好譯為「航行」或「搖擺」。修訂本譯為「行進」的另一個動詞意為「搖曳」，或在力量的驕傲與豐盛中將頭或身體從一側移到另一側。在賽 63:2 中，「像踹酒醡的」字面意思是「像在壓榨房中踹的人」——Geth（客西馬尼的第一個音節，油醡）：但賽 63:3 是「壓榨槽」。
誰從以東而來，
衣裳染紅，從波斯拉而來！
這身穿華服、威武前行，
以大能大力昂首闊步的是誰？
「是我，憑公義說話，
大有能力施行拯救！」
你的衣裳為何變紅，
你的衣服為何像踹酒醡的呢？
「我獨自踹酒醡，
眾民中無一人與我同在。
我發怒將他們踹下，
發烈怒將他們踐踏；
他們的血濺在我的衣裳上，
並且污染了我所有的衣服。
因為報仇之日在我心中，
我救贖之年已經來到。
我觀看，無人幫助；
我驚訝，無人扶持！
所以，我的膀臂為我施行拯救；
我的烈怒將我扶持。
我發怒踹下眾民，
使他們在我的烈怒中沉醉，
又將他們的血倒在地上。」
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1. 「基督徒對這一章的解釋非常多樣，且往往非常乖僻。用加爾文的話說，」：本段反映了改革宗（加爾文主義）對於賽 63 章神學解釋的立場，強調此處描繪的是耶和華神的主權與救贖，而非傳統彌賽亞預言的直接指涉；其他宗派如部分福音派或靈意解經者，則傾向將此處視為基督在十字架上受難或末世再臨時審判仇敵的彌賽亞預言。